Resulta que no solo una persona debe hacerse en un solo sentido, somos plural en nuestra individualidad, por que yo comprendo que soy un resumen de mi ambiente, pues bien, soy persona y tengo una clase de filosofía de la cual tengo una prueba, así que abusando de mi propio espacio haremos algunas reflexiones a modo de crear un epitome de lo visto. Por ahora en función de sentirme cómodo con lo escrito y sentir la amabilidad de las letras les digo que estoy sentado escuchando una buena canción que mas rato les mostraré, como de costumbre la lampara me observa asombrada por mi espalda, tal vez quiera leer lo que escribo, da igual mientras me ayude, la puerta me invita a cerrarla, la dejaré así un rato mas, mejor me paro a cerrarla, la canción termina, creo... es suficiente, empezaré.
Introducción
Si bien no es lo primero que me dice mi cuaderno, es lo primero que resalta; introducción a la filosofía, por que si es una introducción, es decir que nos adentramos, de afuera hacia dentro (válgase la redundancia), pero no es el verdadero caso de la filosofía, aquí se aprecia un juego dialéctico, en el sentido de que en filosofía uno siempre se introduce, y solo nos podremos introducir en algo de lo cual estamos fuera (ya saldrán mas ejemplos de esto) es decir, nunca estamos dentro de lo que filosofía puramente es, siempre vamos descubriendo mas, es por esto que toda clase de filosofía es una introducción a la filosofía, en definitiva vivimos en el salto al centro. Pero también entendemos que la filosofía trata de lo próximo, es decir, no de algo lejano , si no de lo que justamente esta en frente de mi, tanto así que no lo puedo ver, la filosofía nos muestra que ya estábamos dentro, solo "patentamos algo que nos es familiar".
¿Cómo lo hace? lo elemental, en este caso, o la mejor herramienta que tiene la filosofía son las preguntas, pero las preguntas fundamentales, las preguntas lo abarcarían todo, como la filosofía misma, serian obniabarcantes, y su peculiaridad es que atañan a lo fundamental, como cinceles que se escudriñan entre las grietas y se abren paso hacia lo profundo, dirigida a los cimientos, apelando a la redundancia; las preguntas fundamentales atacan al fundamento, y la filosofía se pregunta de lo inmediatamente próximo, por lo cual son preguntas terroristas que se encargan de poner en jaque lo que ya teniamos inconscientemente asumido, nos muestra algo que ya sabíamos, no habla de nada nuevo si no de algo que ya somos, corresponde nuestra existencia, por eso decimos que mediante preguntas la filosofía nos muestra que estamos dentro de ella.
Mas queda en descubierto esta travesura dialéctica en donde se nos dice que estamos fuera y nos adentramos, pero a la vez nos dicen que siempre estuvimos dentro, ¿Cómo se puede entrar a algo en lo cual ya estábamos dentro?
Otra característica, aunque ya mencionada pero no reflexionada, es la universalidad de las filosofía, las ciencias específicas tienen temas particulares, la filosofía, en cambio, si bien no repara en cada una de ellas, si medita en todas, abarca todo y sus preguntas no son parciales, por ejemplo, una pregunta fundamental hecha por Liebnitz:
¿Por qué hay algo y no mas bien nada, si la nada es mas fácil?
Para esta pregunta debemos reflexionar antes... ¿Por qué la nada es mas fácil? Porque la nada, al carecer de ser, no requiere, no necesita causa, con esto también decimos que cada cosa que es (como sea) tiene una razón de ser, Liebnitz lo llamará principio de razón suficiente en respuesta a la pregunta: ¿Por qué algo es como es y no de otra manera? el principio dice que existe una razón suficiente para que algo sea como es y no de otra manera con esto decimos que hay una condición sine qua non que posibilita que algo sea como es, y ademas hay una razón de por que lo es así. Entonces ¿Cómo es que este principio satisface la pregunta fundamental de Liebnitz? con esto podemos entender entonces que el universo pudo ser y lo es por alguna razón, es decir, que exista algo es por que tiene una finalidad, ergo un comienzo y algo que lo comenzó, Liebnitz hablará de una inteligencia creadora y no solo dirá eso, si no que también nos dirá que este es el mejor de los mundos posibles, por que esta inteligencia creadora en su infinita sabiduría y bondad tubo que hacerlo así, de todas las posibilidades que habían, eligió esta.
De las causas, Aristóteles definirá 4 fuertemente coenctadas, La causa eficiente es quién o qué lo genera, quien le da la finalidad o el uso, la causa forma, es la figura que hace lo que es a las cosas, la causa material es el material que permite hacer que las cosas sean lo que son, y la causa final es el cuando algo alcanza plenamente lo que es, la finalidad.
Con este ejemplo podemos ver que ya estamos desde antes incluso de filosofar, la filosofía no se pregunta de nada ajeno si no de cuestiones fundamentales, cosas mas próximas, tanto que no las podemos ver, se pregunta de lo que no se puede ver (o suele ver) antes de la imagen, entonces el mejor modo de introducirse es a traves de las preguntas filosóficas. Heidegger dirá: "la pregunta fundamental es el ser".
Las preguntas son una herramienta de búsqueda que inician y reorganizan un camino, aquel que se realiza estas preguntas reflexiona sobre algo que ya sabia o de lo que no es ajeno, los filósofos son aquellos que buscan sin encontrar y que encuentran sabiendo que han de seguir buscando, la búsqueda sería un preguntar, entonces el preguntar es el que hacer del filósofo y la filosofía una ciencia que busca.
Respecto a la clase, lo que ha centrado el curso ha sido un texto, actúa en modo de guía y nos ha enseñado bastantes cosas, el texto es de Heidegge y se llama Serenidad , es importante decir que es una traducción del alemán al español, detalle no menor si consideramos lo difícil que es hallar palabras para las ideas, cada palabra enmarca un sentido, cada oración le da un punto de vista y cada tanto el mismo texto dice algo fuera de las letras, traducir eso hace que se pierda mucho. Otro aspecto a destacar es que el texto en si no fue escrito para ser leído sino mas bien para ser escuchado, porque es un discurso, pues bien.
I
En la primera parte del texto se nos hace un presentación, una contextualización, una concretización de lo que se va a referir, en todo el texto las ideas son bastantes volátiles es por esto que este primer piso es imprescindible para hallar el hilo, parte haciendo un saludo distinto al usual, no habla de jerarquías, aunque salude primeramente al alcalde, pero no lo hace de forma de respeto si no mas bien de agradecimiento, de hecho no inicia con un saludo, inicia con un agradecimiento, lo cual muestra su devoción al público al cual se dirige, como si supiera que no debe saludar a algo de lo cual no se ha despedido pero sin embargo no pierde ocación para retribuir. Iniciamos entonces con lo fundamental, con la tierra natal, se dirige a su comunidad todos por igual, "Distinguidos invitados, queridos paisanos!" es el primer lazo de proximidad, volvemos a leer devoción a su pueblo natal en estas palabras, como aquel feliz de hablarle a su familia que tanto le ha entregado, luego sigue para referirse a un compatriota, para definir el motivo del discurso; "estamos reunidos para conmemorar a nuestro paisano, el compositor Conradin Kreutzer" volvemos a hallar la palabra paisano casi haciendo un obvio enfasis a la importancia que tiene para el su pueblo, por mas reconocido que sea el y reconocido sea Kreutzer es un paisano mas de su comunidad, severamente importante, pero incontrastable con su pueblo, cave destacar que Heidegger tenía sobre-enfocado a su público lector y escribe para ser oído, por eso pareciera repetir algunas cosas.
El motivo entonces es conmemorar el centenario del fallecimiento de Conradin Kreutzer, compositor musical de su pueblo, Heidegger nos dice que para conmemorar a un artista se debe hacer un homenaje a su obra, y esto se logra haciendo resonar sus piezas, sin embargo, (esto lo copiaremos literal por que en realidad es una observación tácita) "En estos sonidos está presente el artista mismo, pues la presencia del maestro en la obra es la única auténtica. Cuanto mas grande es el maestro tanto más puramente desaparece su persona detrás de la obra." Tarkovsqui escribirá: "La obra grita el nombre de su autor" Quien conoce al autor aprecia su obra. Siendo así, ¿Por qué hay que conmemorar con un discurso siendo que con la misma música se le conmemora? Aquí Heidegger hace el primer guiño a lo que será criticado,"Pero es la celebración ya por ello una celebración conmemorativa (Gedankenfeier)? Una celebración conmemorativa exige que pensemos (denken)" estos es monstruoso, tal como la palabra en español conmemorar tiene la raiz en memoria, en aleman la palabra tiene una raiz en la palabra pensamiento, y es el pensar fundamental acá y la idea que será severamente atacada, no en el sentido de criticar al pensamiento si no justamente lo contrario, criticar la falta del ejercicio de este, pero sigamos, una conmemoración entonces exige que pensemos, es por esto que con musica no basta, el discurso dentro de una celebración conmemorativa hacia un musico, debiese asegurar que meditemos, porque, como veremos mas adelante, el pensar meditativo es el esencial en el hombre según Heidegger.
Luego nos dirá que aun aquí en una ocación para pensar, inclusive los profesionales del pensamiento (curioso que lo diga así evitando la palabra filosofos, Heidegger hará lo posible por evitar la palabra filosofía por lo estigmatizada que está) somos faltos de pensamiento y pobres de pensamiento y esta ocasión de pensar no cumple tal función , aquí el autor hace referencia a Nietzsche diciendo que esta falta de pensamiento es un huésped inquietante, esta expresión es utilizada para llamar al nihilismo, el cual significa, dentro de sus amplias y desvirtuadas significaciones dadas, a un estado espiritual decadente, el que sea un huésped inquietante y luego nos diga que cada vez somos mas faltos de pensamiento nos hace pensar en una desertificación del espíritu, Nietzsche dirá: “¡Cuidado!¡El desierto está creciendo! ¡Ay de aquel quien lleva desierto en su ser!”.
Sin embargo hay una diferencia que establece Heidegger, el no lo llamará derechamente un desierto si no que un campo yermo, lo cual es absolutamente distinto debido a que el campo yermo es lo que no ha sido cultivado, ¡Aún pudiendo serlo no lo es!, es decir que aun podemos pensar, en nosotros está, en potencia, la facultad de pensar, porque como ciego puede ser solo aquel que está facultado para ver, falto de pensamiento es quien tiene la capacidad de pensar, estamos desperdiciando esa capacidad, la razón de esta falta de pensamiento no será entonces una incapacidad, mas bien será una huida ante el pensar, y será una huida justificadando lo contrario, se dirá que el hombre ahora mas que nunca piensa, innova y crea tecnología, es decir: calcula.
Pero ¿Es el calcular un pensar válido? Desde luego que si, Heidegger no lo descalificará de ningún modo pero hará notar que no es el fundamental en el ser humano, el pensar calculador se anticipa, cuenta con cosas, o espera resultados al momento de ejercerlo, he ahí lo central de la técnica, el pensar calculador es un camino mentalmente hecho, el cual implica un resultado esperado y no es algo que tal vez le pertenezca solamente al hombre, puede que a niveles anteriores al ser humano exista el pensar calculador, entonces decimos que “El pensar calculador no es un pensar meditativo, no es un pensar que piense en pos del sentido que impera en todo cuanto es” . Lo importante de esto es que aparte de decir que no es el pensar calculador dice que es el pensar meditativo y dada su definición entenderemos que es del pensar meditativo del cual huimos.
¿Pero por qué huimos precisamente de él? Si había una razón de porque Heidegger evitaba la palabra filosofía era por esto, el pensar meditativo está severamente estigmatizado en descalificativos infundados, y se tiende asociar al pensar meditativo con la engorrosa filosofía, pues el pensar meditativamente y filosofar no son lo mismo. Se dice del pensar meditativo que es demasiado elevado, pierde pié y es inútil. Cómo vimos al principio el pensar meditativo no es demasiado elevado, justamente lo contrario, se cuestiona de lo inmediatamente próximo y si es difícil requiere esfuerzo pero tanto esfuerzo y dificultad como lo amerita el pensar calculador, no pierde pié ni fundamento ya que trata de abstraer, es decir de extraer desde la realidad, y si es inútil ya que el pensar meditativo, en esencia, es ocioso, pero esto no es ningún impedimento para realizarlo, es más “el hombre es el ser pensante, esto es meditante” lo curioso de esto es que Heidegger da una nueva definición de ser humano.
En la antigua Grecia Aristóteles dijo que el hombre es el animal racional, en principio o superficialmente esta definición puede parecerse a la de Heidegger pero luego de algún análisis nos damos cuenta lo distintas que son, primero notamos que Aristóteles usa su propia forma de definir las cosas y hace una definición cerrada o sea, las cosas como lo que son, esta definición es mucho mas amplia en el sentido de que razón implica varias doctrinas del que hacer humano mientras que Heidegger se remite solo al pensar y a un solo tipo de pensar, por el contrario Heidegger hace una definición abierta diciendo que el ser humano es el ser pensante, como cantante es quien canta o puede cantar, el ser humano es quien piensa o puede pensar, es, en potencia, un pensador, Heidegger nos define no por lo que de hecho somos si no por lo que podemos ser, por ultimo la diferencia mas crítica es que en este caso razón, es el pensar calculador y no el meditativo, para Heidegger es el pensar meditativo el esencial en el hombre.
Bueno ahora me cuesta un poco como comenzar al siguiente idea, luego de haberles disparado básicamente 2 hojas de texto he parado en la tercera pues aquí Heidegger hace un salto, se los copiaré literalmente “Nos tornamos pensativos y preguntamos ¿ no depende del florecimiento de una obra cabal del arraigo a su suelo natal? Johan Peter Hebel escribió una vez: << Somos plantas-nos guste o no admitirlo-que deben salir con las raíces de la tierra para poder florecer en el éter y dar fruto>>”
El termino “somos plantas” será en cierto modo una definición poética de hombre, lo importante de este verso, que en si es fundamental en el texto, es que nuestras obras nacen gracias a nuestro arraigo , el arraigo es la pertenencia a lo propio, es decir en un baile de paradoja, pertenecemos a lo que nos pertenece, y nuestra obra se posibilita debido a esto, a medida que sentimos proximitud con las cosas podemos tener un sentido de propiedad, esta es la razón de por qué Heidegger agradece tanto a su pueblo natal al principio, por que el comprende de que si ha podido obrar bien es gracia a su proximitud con su pueblo, la comparación de la planta que da su fruto al éter hace referencia a que la planta siempre ha mantenido fuertes raíces con su tierra, es entonces el arraigo es el rasgo esencial del hombre, Heidegger también definirá el Arraigo como el apacible habitar del hombre entre el cielo y la tierra, como la relación que tiene el hombre a un mundo de significantes.
Heidegger establece la pregunta, ¿Aún existe el arraigo en nosotros? lo complementa también con la pregunta, ¿Hay aún tierra para sentir arraigo? luego de estos ataques terroristas se explica, hay dos formas de tener desarraigo, la forzada, que serian exilio y la emigración, de estas dos aun nos podemos permitir sentir nostalgia, la nostalgia se explica como la melancolía basicamente a dos cosas, a la niñez y a la tierra natal, siendo la niñez una especia de tierra natal onírica que prevalece en la memoria, sería entonces la nostalgia la manera de mantener el arraigo aún fuera de la tierra natal, no olvidar nuestras raíces y nutrirnos aún de ellas.
La segunda forma, es la mas peligrosa pues corresponde a la época, a la época de la técnica en donde es nuestra nueva forma de pensar la que nos desarraiga de manera silenciosa e imperceptible, la técnica moderna produce un desarraigo al desvirtuar al proximidad con las cosas, las nuevas comunicaciones, la radiodifusiones, el transporte y todo el aporte tecnológico ha hecho que las distancias virtualmente desaparezca, pero debemos entender que a pesar que aunque nuestra experiencia del espacio tiempo sean eliminada esto no es sinónimo de mas cercano, es la cercanía lo que produce la relación con lo propio, al eliminar virtualmente esto rompemos nuestro lazo de arraigo y es ahí cuando abandonamos al pensar meditativo, pues es el pensar calculador el pensar de la técnica. Esta confusión cercanía/lejanía hace que exista una distancia homogénea por lo cual no exista la propiedad y por ende no existe este apacible habitar entre el cielo y la tierra, Heidegger dirá que no estamos preparados, no reflexionamos sobre esto, al eliminar también el tiempo de ocurrencia de los hechos también eliminamos el proceso histórico en donde reflexionamos respecto a los hechos que acontecen, ahora solo los vemos en vivo y en directo.
Eso por ahora, aun queda harto que meditar respecto al texto pero por ahora es suficiente, aquí dejo un video respecto a otro tema pero que también les servirá de reflexión.
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